Huda Sha'rawi, un militant pour les femmes ’ des droits et changement social, est un nom connu dans le monde arabe. De plusieurs façons, Sharawi représenté le visage du féminisme égyptien, comme en témoignent ses actions, pensées, discours et écrits.

Sharawi est né à Minya dans 1879 Sultan Muhammad. Elle a appris à lire le Coran et tutoré en Arabic, Perse, Sujets turcs et islamiques par les femmes musulmanes tuteurs au Caire. Elle écrivit des poèmes en arabe et en Français. Contre son gré, elle a été mariée à son cousin, Sharawi Ali.[1] Comme une jeune femme, elle a montré les premiers signes de son esprit d'indépendance en entrant dans un grand magasin à Alexandrie pour acheter ses vêtements au lieu d'avoir à leur portée à sa maison.[2]

Sharawi les premières années de militantisme a commencé avec elle établissant Mubarrat Muhammad Ali, organisme de service social des femmes dans 1909, et l'organisation de l'Union d'éduqué femmes égyptiennes dans 1914, l'année où elle a voyagé en Europe pour la première fois. Elle a travaillé à travers les lignes de la classe de manifester contre l'occupation britannique de l'Égypte et de diriger les femmes Wafdist ’ s Comité Central (WWCC). SHA ’ rawi travaillé souvent dans les limites sociales de son temps, même si elle a cherché à transformer l'Égypte socialement et politiquement.[3] Dans 1919, elle a aidé à conduire la manifestation de rue première femme, la « marche des femmes voilées », au Caire pour protester contre la domination coloniale britannique et aux feuilles ' un plan britannique d'exiler les quatre dirigeants nationalistes égyptiens, comprenant [sa] mari. »[4]

Les discours féministe égyptienne et l'activisme au cours de la période de formation de l'État postcolonial et même jusqu'à la première moitié de la 20e siècle ont à plusieurs reprises été identifiés avec Huda Sha ’ rawi, mais il est important de noter que son activisme construit sur les efforts des femmes devant elle.[5] Ses textes narratifs présentent l'histoire de sa venue dans le féminisme comme un accroissement naturel, non pas comme une rupture radicale avec le passé ou avec tradition.

Dans 1923, Sharawi fonde et devient le premier président de l'Union de la féministe égyptienne (EFU)— Il est important de noter qu'il n'y a aucune traduction directe en arabe pour la féministe de terme donc les femmes EFU utilisaient le terme Français, Feministe, Français étant la langue de la classe supérieure.[6] L'EFU lancé l'une des premières revues féministes en langage Français, L ’ Egyptienne, dans 1925 et son édition arabe, Al-Misriyya, dans 1927.

Un des facteurs qui ont accéléré la croissance de l'EFU était la relation établies de ses membres avec d'autres femmes par le biais de conférences et de voyages. Par exemple, Après avoir assisté à une réunion internationale féministe à Rome en 1923, Sharawi mis de côté son voile dans un acte très grand public. En ce moment, elle se tenait debout entre deux moitiés de sa vie — une menée dans les conventions du système harem et celui qu'elle conduirait à la tête d'une femme ’ mouvement s.[7]

Le hijab, le couvre-chef porté par de nombreuses femmes musulmanes, était un symbole chargé des conflits idéologiques sur la culture et l'identité collective dans le monde arabe de la colonial fin aux périodes post coloniales. Ses défenseurs et attaquants avaient tendance à attribuer une signification absolue et essentielle pour le hijab, comme le bien ou le mal. Aucun groupe n'a envisagé la possibilité que le hijab pourrait être les deux ou aucune des deux, ou que sa signification est déplacé avec son contexte historique.

Sharawi, dans son acte alors radical de « dévoilement », a été simplement enlever l'écran facial, qu'elle a l'habitude de porter, le rideau derrière lequel la bourgeoisie ménage isolé ses femmes. En enlevant le voile, elle était déloger une barrière symbolique qui empêchent les femmes ’ l'accès à la vie publique s. Elle a fait remarquer que, en revêtant le hijab en premier lieu, elle avait elle-même fondée sur l'Islam et culture arabe, et par conséquent pourrait revendiquer le droit d'interpréter cette culture avec autorité et légitimité.

Après l'Egypte a gagné une indépendance nominale de la Grande-Bretagne en 1922, SHA ’ rawi à bord de son combat pour les femmes ’ des droits de la. Elle a dirigé des piquets de femmes égyptiennes lors de l'ouverture du Parlement en janvier 1924 et présenté une liste de revendications nationalistes et féministes, qui ont été ignorés par le Wafdist puis (libéral national) gouvernement. Membre du Comité Central de la femme Wafdist, elle a démissionné de la frustration avec ses membres’ position conciliante envers le Wafd, qui ne pouvait faire grand-chose sur le contrôle britannique de facto le pays.[8]

SHA ’ rawi négocié maximales dividendes de son statut de classe supérieure et son alliance avec les hommes qui ont partagé son intersection particulier de classe, intérêts idéologiques et politiques, dans l'intérêt du féminisme féministe nationalisme et nationalistes, qu'elle a épousé. Malgré le malaise initial de ces hommes avec la notion de la « libération de la femme » (comme il a été défini par les hommes à cette époque), il rentre dans une certaine mesure avec leur image d'eux-mêmes comme des gens « civilisés » modélisation eux-mêmes après "les nations civilisées".[9]

La langue de l'ordre du jour présenté par le Sha ’ EFU dirigée par rawi au gouvernement réitère le raisonnement qu'il fallait son programme féministe, non pas à cause de sa justesse inhérente, mais parce que l'Egypte avait besoin "à atteindre un niveau de gloire et peut-être comme celui atteint par les nations civilisées." Un tel agenda a été validé par « l'esprit de la religion », qu'ils ajoutent, constituait une justification secondaire pour leurs arguments. Il s'agissait d'une stratégie compréhensible, compte tenu de la nécessité de trouver un terrain commun sur lequel les coptes et musulmans, hommes et femmes, pourrait construire un État-nation égyptienne.[10]

SHA ’ rawi continue de diriger le mouvement féministe national et étendu la lutte dans d'autres pays arabes. Dans 1945, deux ans avant sa mort à 68, SHA ’ rawi reçoit la plus haute décoration de l'État égyptien, le Nishan al-Kamal, pour services rendus au pays. Encore, alors même que l'État lui a reconnu pour sa doubles luttes pour l'égalité des sexes et de la libération nationale, "il a retenu de ses droits politiques. C'était un symbole des contradictions avec laquelle elle et autres femmes devaient vivre. »[11]

Héritage
Bien qu'il existe des controverses sur la nature de la voix féministe, représentée par Sha'rawi, chercheurs ont mis en garde que, pour comprendre son féminisme et activisme, Il faut tenir compte de leur contexte de la lutte anticoloniale et anti-impérialiste. En tant que tel, Nous pouvons voir que Sha ’ rawi n'abandonna pas l'Islam mais a été agissant dans le cadre et en réaction contre une toile complexe de considérations. Parmi les autres tensions, qu'elle a dû négocier a l'accusation que le mouvement féministe a été occidentalisé et donc inauthentique. Arguments supplémentaires ont également autour de leadership et la représentation des femmes de Sha'rawi, et sa prise en charge précoce qui l'expérience d'une catégorie infime de femmes privilégiées puisse représenter et parler au nom des femmes égyptiennes.

Sharawi a continué à diriger l'EFU jusqu'à sa mort en 1974, toujours édition du journal féministe et représentant l'Egypte lors des Congrès des femmes à Graz, Paris, Amsterdam, Berlin, Marseille, Istanbul, Bruxelles, Budapest, Copenhague, Interlaken et Genève. Elle a contribué à 1944 en convoquant la première Union arabe féministe, qui appelle à la solidarité avec les arabes de Palestine. Elle a également proposé l'internationalisation du Canal de Suez et, peu de temps avant sa mort, l'abolition des armes nucléaires. Même si seulement certaines de ses demandes ont été satisfaites au cours de sa vie, elle a jeté les bases pour des gains plus tard par les femmes égyptiennes et reste le porte-drapeau symbolique de leur mouvement de libération.

Sharawi est considérée comme essentielle à l'État-nation moderne égyptien. Sa contribution à féminismes arabe a de nombreux visages contradictoires. Néanmoins, son rôle et la direction doivent être reconnu aussi complexe, contradictoires, pionnier et inestimable. Elle est connue aujourd'hui comme l'un des plus éminents féministes arabes. Elle a vu la lutte nationale pour l'indépendance de l'Égypte et la lutte pour les femmes ’ émancipation s comme indissociables et interdépendants.

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Notes:

[2] ibid.

[3] Sullivan, D.J. & Adnane-Kotob, S. (1999). Islam en Egypte contemporaine: Société civile vs. l'État. Boulder, CO: Lynne Rienner.

[4] ibid.

[5] Kramarae, C. & Spender, ré. (Eds.). (2000). Encyclopédie internationale de Routledge des femmes (Vol. 2): Mondiale des femmes ’ les questions de s et de connaissances. New York, New York: Taylor et Francis.

[6] Kramarae, C. & Spender, ré. (Eds.). (2000). Encyclopédie internationale de Routledge des femmes (Vol. 2).

[7] Sullivan, D.J. & Adnane-Kotob, S. (1999). Islam en Egypte contemporaine.

[8] Goldschmidt, UNE. (1999). Dictionnaire biographique.

[9] Kahf, M. (1988). Huda Sha ’ rawi ’ s « mudhakkirati. »

[10] ibid.

[11] ibid.